Просто форум - йога, философия, эзотерика...

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Шри Рамана Махарши

Сообщений 1 страница 6 из 6

1

О Шри Рамане Махарши

(из книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе")

http://ramana.vnd.ru/images/photo.gif

Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.


Аруначала

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени", а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина. Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже". Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: "Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля". После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

    "Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего".

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.

Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье "я" уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я": "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я".

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?" Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели". И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

    "Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя".

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я", ум или эго - также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.

Отредактировано LiBera (2009-09-12 19:14)

0

2

Шри Рамана Махарши о самопознании

Разве это сам мир старается решить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.

Ученик: Как человек "непоколебимого знания" узнает, что он таков? Знанием полноты своего Просветления? Или прекращением сознавания объектов?

Махарши:
В твердом естественном состоянии, посредством высочайшей Тишины, свободной от всех склонностей ума, Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.

У: Если ум - это просто тень, то как мне познать Дух?

М: Дух сияет Своим Собственным Светом; ОН - Сердце. Освещение поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Духа. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Дух одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов, но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя ее диск и виден на небе. Та же ситуация с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом Духа и используется для видения объектов, но когда, обращенный вовнутрь, он погружается в самопроизвольно сияющий Источник Света, то становится похожим на луну в полдень.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник вообще не нужен, так как достаточно просто повернуться к самосветящемуся солнцу. То же происходит и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

...поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Духа. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно Духа. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Чистым Духом. Каким образом это может быть недостижимым?

М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

У: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог - внутри вас.

У: Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У: Но я - только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М: Он удалит их, если у вас будет устремленность.

У: Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М: Тогда отдайте себя Ему.

У: Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М: Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У: Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему? .

М: Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

0

3

Шри Рамана Махарши о самореализации

Реализация - в большей степени результат Милости Гуру, чем наставлений, лекций, медитаций и т. д. Все они лишь вторичны, тогда как Милость - первичная и сущностная причина

Однажды, когда почитатель предлагал одну тему за другой, он разъяснил: "Все мысли несовместимы с Реализацией. Исключать мысли о себе и все остальные - это как раз то, что надо делать. Мысли - одно, а Реализация - совершенно другое".

Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не осуществил".

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Самость (Дух) всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Ученик: Моя Реализация помогает другим?

Махарши: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Великие истины обнаруживаются в безмолвных глубинах Самости. Воистину нет "других", которым нужна помощь. Осуществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастер видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, то "другие" также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

У: Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Дух, или для этого достаточно простого факта Реализация Бхагавана?

М: Духовная сила Самореализация значительно более могущественна, чем использование всех оккультных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет "других". Какова высочайшая Милость, которая может быть дарована вам? Это - Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обусловливается мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный мир. Если человек не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье "другим". Поскольку, однако, нет "других" для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Самореализация сам по себе достаточен, чтобы сделать "других" Счастливыми.

М: Попытка уже сейчас решить, каким будет окончательное Состояние Реализации, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.

У: Почему?

М: Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Духа. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта - критиковать высшее, то, чего он является лишь ограниченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Духа, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Реализации? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск расплавится. Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.

У: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Самореализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Самореализации? Сначала осознайте Дух. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

Если твердое пребывание в Бытии становится естественным, не требует усилий, То это действительно - окончательная Свобода и высочайшее состояние, именуемое прямой Реализацией

0

4

Шри Рамана Махарши о знании

Когда ум блуждает вовне,без твердого пребывания в Бытии, Даже изучение сотен Писаний не может дать прямого, непосредственного Знания.

Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника "я" умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования "Кто я?", и если ум при этом достигает Сердца, то "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман, Дух) самопроизвольно появляется как Я - Я (пульсация Истинного Я, Сердца, которая отражает природу Духа как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Истины).

Ученик: что такое Знание [джняна]? Это мысль: "Я есмь Брахман", или "Брахман есмь Я", или "Я есмь всё"?
Или джняна есть мысль "Всё это есмь Брахман", Или джняна отличается от этих четырех мыслей?

Махарши: Все эти мысли, несомненно, просто концепции ума. Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане одно есть джняна.

У: Можно ли Брахман постичь мыслью?

М: Если мысль приступает к постижению Брахмана, который суть собственное Я, Атман, человека, То она принимает форму Атмана и утрачивает свое отдельное существование".

Ученик. Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во время сна, то работа пойдет неправильно.

Махарши. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно - неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Самость превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Самостью и развивающимися независимо от того, осознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нем проходят состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения невежественного - аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.

У. Конечно, они не могут возникнуть у Самости. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не осознал Самость!

М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и еще не осознали Самость. Вы есть Самость. Было ли время, когда вы не осознавали эту Самость?

0

5

ПУТИ НЕТ НИГДЕ

http://im0-tub.yandex.net/i?id=23025129&tov=0

Но если он тебе нужен, То ты на нем стоишь...

Путем искания, изучения и отбрасывания всех возможных учений как не ТО я пришел обратно. К тому "кем" я был всегда, но забыл, или утратил это, в нашем едином Уме .

Твой долг - стать чистым и свободным. Очисти ум и сделай его светлым и пустым. Самая большая польза Всем живым существам, живущим с тобой на Нашей прекрасной планете -
это твое просветление от оков разума.

Тебе не нужно создавать учений, тебе не нужно помогать кому-либо, тебе не нужно строить что-либо.

Учения это формы и конструкции, нарисованные в умах людей во
имя большой игры. Без игры не может быть ничего, без игры мы
не появляемся.

Учения возникают - появляются пути, иначе не может быть.
Но ты свободен от них - ты это не они. Смотри на них сверху,
ты их можешь видеть все.

Пути и формы наслоенные на твое настоящее состояние,
на твою настоящую жизнь. Куда они ведут нас..? Они ведут нас
Чтобы мы играли друг с другом, а значит жили.

Изучи их все - и ты поймешь, о чем я говорю. Они все говорят
о тебе. О том, что ты чувствуешь истиной. Они говорят и уводят
тебя от нее. А ты ЕСТЬ. И тебе не обязательно говорить или
слушать - ты все равно просто ЕСТЬ.

Когда ты просто ЕСТЬ - это бессмертное неуничтожимое бытие
в тебе - тела не будет оно /бытие/ останется. Ты был всегда.

Оно пребывает в тебе уже сейчас, и всегда. Ты это ОНО.
Это твой ум блуждает... . Осознавай.

"...Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание.

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше „невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое.

Единственный путь избавиться от вашего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым."

Шри Рамана Махарши

Отредактировано LiBera (2009-09-12 19:22)

0

6

Стихи

Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.
И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

Повторением мантры достигать звука -
Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании,
Которое и есть источник "Я".

Тот кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения,
Хуже родившегося свиньей, поедающих эти испражнения.

Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу,
Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.

То, что направленный вовнутрь ум называет Миром, вовне проявляется как сила;
Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье.
Он не связан действием.

Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.
Помощь остальных - помощь слепца, ведущего слепого.

Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера - двойственность;
Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения;
Такова конечная Истина.

Ответ матери

Когда Рамана Махарши покинул дом, родственники пытались его найти, но поначалу безуспешно. Лишь через несколько лет они обнаружили его в Тируваннамалае. Его мать пыталась уговорить сына вернуться домой. В то время Махарши хранил молчание, поэтому Он кратко написал ответ:

Все судьбы душ предопределены Богом
В соответствии с их деяниями.
То, что определено судьбой как недостижимое,
Не будет никогда достигнуто никем,
Каковы бы ни были старания.
То, что должно произойти,
Однажды обязательно произойдет,
Как бы мы не пытались этого избежать,
И это - несомненно.
В конце концов мы сами убедимся,
Что самое лучшее для нас - хранить Молчание.

Аруначала стотра

О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания, слава чьих Стоп известна только Ведам,
Упразднитель грехов своих почитателей, Господь, поддерживающий этот мир,
Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд на меня,
Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).

О Аруначала, носитель восьмеричной формы,

(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов, солнца, луны и души) Для полного оставления всего опыта страданий Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла, Что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).

Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед, Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева, заблуждения, желания и алчности. Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы, Он, несомненно, станет Освобожденным.
(прим.- Аруначала - гора, у которой жил Шри Рамана Махарши. Сваямба Шри Шивы).


Вишну


Когда дхарма рушится и просыпается адхарма,
Ты возрождаешься для поддержания добродетели и добродетельных,
Для низвержения всех безнравственных.
Так ты обновляешь ход земной жизни,
Таинственный Единый.
Кто тогда из нас может постичь Твою форму?

Я Есмь

Если человек осознаёт
Свою истинную природу
Внутри собственного Сердца,
То это - полнота Бытия-Сознания-Блаженства
Без начала и конца.

Тиручули

Шива - Единственный,
Высочайший Свет,
Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули,
Истинное Я, танцующее в ненарушимом блаженстве
В сердцах преданных,
Даруй мне Твою Милость
И сияй как Сердце в моем сердце.
(прим. Тиручули - храм около Аруначалы)

Отредактировано LiBera (2009-09-12 19:27)

0



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC