Просто форум - йога, философия, эзотерика...

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Жемчужины мудрости.

Сообщений 21 страница 28 из 28

21

За пределами ума

        Что могут причинить злые силы Кали
        Тому, чье сердце исполнено сострадания,
        Чьи слова погружены в любовь,
        И чье тело посвящено служению другим?
        Знание всех Шастр и Вед
        Не поможет снять завесу ума,
        Которая стоит между человеком и Богом.
        Эта завеса заставляет думать,
        Что человек и Бог — раздельны,
        Хотя они оба — одно.
        Только когда ум подчинен,
        Бог и человек, природа и Бог,
        Причина и следствие станут одним.


Воплощения божественной Любви! Ум отвечает за различия во мнениях, за симпатии и антипатии, за разницу в позициях. Мир воспринимается через ум. Без ума не может быть мира, а также привязанности и ненависти, радости и печали.

Именно из-за привязанности и ненависти человек сегодня погружен в несчастья. Так как ум — главная причина всего этого, человеку, чтобы постичь Божественное, нужно выйти к Запредельному уму, преодолев природную немощь обычного ума.

В трех состояниях — бодрствования, сновидений и глубокого сна человек связан умом. Когда человек преодолеет эти три состояния, развивая свое внутреннее видение, он сможет двигаться от человеческого состояния к божественному.

Семя и дерево не есть различны

Есть санскритская поговорка: ”Яддришьям таннасьям” (то, что видимо, неизбежно исчезнет). “Ятпиндам тат Брахмандам” (То, что в микрокосме, то же и в макрокосме) — другая поговорка. Все, что проявляется в микрокосме, есть миниатюрное отражение макрокосма. Это подобно тому, как дерево скрыто в семени. Семя и дерево — не две различные вещи. Когда появляется дерево, семя исчезает (теряет форму). И в форме и в бесформеном состоянии принцип Сат (бытие) один и тот же. Если посмотреть на семя, дерево невидимо. Но все, из чего состоит дерево, — листья, ветви, цветы и плоды — все это присуще семени. Когда вы начнете искать внутреннюю божественность человека, эта глубокая и священная истина может быть осознана.

Пока человек смотрит только поверхностным взглядом, он может получать только внешний опыт. Когда он начнет развивать внутренее видение и ощущать Божественное внутри, космос появится как отражение Бога. Это называется постижением Космического Божественного начала. Каково различие между Космическим Божественным началом и Божественным началом внутри человека? Никакого. Но когда оно испытывается индивидуумом, оно описывается как Внутренняя Божественность. Когда опыт индивидуума распространяется на всю Вселенную, оно называется Космическим началом. Индивидуальное “Я” и Параматма (Всеобщее “Я”) есть одно, как кожура фрукта и сок внутри.

Различия, наблюдаемые в мире, появляются не от природы творения, но от точки зрения, на которой стоит наблюдатель. Взгляд человека на мир должен измениться. Это нельзя сделать умственным усилием. Единство дживи (индивидуума) и Бога можно испытать, когда ум подчинен.

Украсьте свое сердце добрыми качествами

От пробуждения до засыпания человек смотрит на все извне. Ему трудно посвятить даже несколько мгновений развитию внутреннего видения. Все внешние объекты могут принести только кратковременные удовольствия. Преследуя эти удовольствия, человек тратит зря свою драгоценную и святую жизнь. Таким путем он никогда не достигнет покоя.

Человек расходует много времени и энергии на украшение своего дома, мечтая насладиться этим в будущем. Но долговечна ли эта красота? То, что он должен украшать — свое сердце. Оно не видимо со стороны, но красота чистого сердца не поддается описанию. Что украшает сердце? Сердце украшается такими качествами, как любовь, терпение и сострадание. Эти качества принесут постоянное блаженство человеку. Слова и действия такого человека ласковы и мягки. Он достоин почитания. Каждый человек должен иметь целью стать таким идеальным существом. Что означает поклонение Господу? Это не просто совершение служб и ритуалов. Это — попытка раствориться в Боге, испытывая блаженство от единства с Богом, понимая единство в многобразии и божественное начало, присутствующее в каждом существе.

Тройное загрязнение глаз, ушей и языка

Природа не принесет настоящего блаженства, пока она рассматривается с физической и мирской точки зрения. Удовольствие от того или иного объекта в мире зависит от состояния, в котором он находится. Например, зеленый плод манго безвкусен, наполовину спелый — кисл, а созревший — сладок. Подобно этому природа — сладкий плод. Но если на нее смотреть только с чувственной точки зрения, от нее остается горький привкус. Но когда ее рассматривают как проявление Бога, ее несравненная сладость становится очевидной.

Мысли влияют на зрение, которое, в свою очередь, влияет на ум. Мысли принимают хорошие и плохие формы. Хорошие мысли, хорошая речь и хорошие действия делают человека настоящим человеком. Это — послание трех обезьян, изображенных одна с закрытыми глазами, другая — с закрытыми ушами и третья — с закрытым ртом: “Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла”.

Сегодня вся окружающая среда загрязнена злыми мыслями, которые оскорбляют глаза, уши и язык. Каждый должен сам освободиться от этого тройного загрязнения. Ум должен быть обращен к Господу.

Двигайтесь от ума к Запредельному уму

Чтобы насладиться запахом сандалового дерева, его надо растереть на наждачном камне. Так же, чтобы насладиться ароматом, исходящим от природы, надо осознать ее единство с Богом. Стремясь к этому, необходимо преодолеть ограничения ума и пройти стадии Сверх-ума, Высшего ума, Просветленного ума и Запредельного ума.

Не следует считать это трудной задачей. На самом деле это достаточно легко. Например, люди считают, что придерживаться истины трудно. На самом деле все трудности порождаются ложью. Для того, чтобы скрыть ложь, придумываются всевозможные уловки. Но оставаться верным фактам, как они есть, очень просто. Люди должны понять, как легко быть хорошими и как трудно жить тому, кто погряз во лжи. Человек не может совсем не совершать ошибок. Но нужно извлекать из этого уроки и не повторять их вновь. Это и есть садхана.

Если вы признаёте, что Бог пребывает во всех существах, то должны укреплять это убеждение и действовать соответственно. Вместо этого люди, называющие себя верующими, не живут по своим заповедям из-за привязанности к пустякам. Вот иллюстрация к этому из жизни Рамакришны Парамахамсы.

Шри Рамакришна Парамахамса экстатически служил богине в храме, выстроенном Рани Расмани. Как-то ночью в храм залезли воры и унесли все драгоценности, которыми была усыпана статуя Кришны. С намерением приступить к своим обязанностям священнослужителя Рамакришна пришел к племяннику Рани Расмани, Матхуранатху, и сказал ему, “Брат, воры украли все драгоценности со статуи”. Матхуранатха охватил гнев; он поспешил в храм с Рамакришной. Потеряв самообладание и равновесие ума, он закричал в гневе: “О Кришна! Тебе не стыдно за себя? Если ты не можешь защитить украшения на своей статуе, как ты собираешься защищать мир? Тебя что, разбил паралич, когда воры уносили твои драгоценности? Или ты спал? Это позор для твоей божественности”.

Не упрекай Бога, измени точку зрения

Услышав эти слова, Шри Рамакришна сказал: “Матхуранатх! Закрой рот! Из-за своих пустяковых камушков и безделушек не следует ругать Бога. Супруга Господа — сама Богиня богатства, Лакшми, так почему же ты так возмущаешься от утраты нескольких украшений? Бог не имеет таких мелочных чувств. Ты переполнен чувствами по поводу действий нескольких воров, которым приглянулись камни и они явились за ними к Господу. Ты так взволнован из-за своей любви к драгоценностям. Но Господь не имеет желаний. Он готов отдать Себя Самого. Будучи таким, неужели Он станет сожалеть о такой мелкой потере? Опомнись! Не осуждай Бога.” При этих словах Матхуранатху стало стыдно за себя.

Затем Рамакришна сел возле статуи Кришны и стал молиться: “О Кришна! Пока человек связан цепями мира, он будет говорить как опьяненный. Только когда он погрузится в Бога, он забудет себя. Не дай мне опьянеть. Одари меня даром самозабвения”. В этом смысл изречения: “Знающий Брахмана становится Брахманом”. Тот, кто познал Бога, будет видеть Бога во всем.

Когда человек переживает опыт чистого божественного “Я”? В состоянии Турийя — четвертом состоянии сознания за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна. Это — состояние Запредельного Ума. В этом состоянии человек становится единым с Богом. Он не имеет атрибутов. Поэтому он вездесущ.

Природа связана пятью качествами звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха (это свойства эфира, воздуха, огня, воды и земли — пяти первоэлементов). С потерей качеств — начиная с запаха, происходит процесс расширения. Поэтому акаша (эфир или пространство), который имеет только одно качество — звук, пронизывает все. Насколько же более вездесущим должен быть Бог, котрый вообще не имеет качеств!

Ум постоянно стремится к комфорту

Если человек задаст вопрос: “Я поставил под сомнение целый мир. Мне ничего не нужно в мире. Я — Истина или нет?”, ответ, что он — истинен, придет в нескольких словах. На наших глазах умирает много людей, и тела их сжигают или предают земле. Несмотря на это, каждый лелеет желание: “Я должен жить всегда”. Каково внутреннее значение этого желания? Вы вечны, и именно поэтому возникает у вас идея бессмертия. Тело преходяще, но вы вечны. Это истина, и она должна быть правильно понята. Что бы вы ни видели, вы всегда говорите себе: “Я должен жить, я должен жить” и не говорите: “Я должен когда-нибудь умереть”. Даже когда эта идея присутствует, она обязательно сопровождается желанием пожить еще чуть-чуть. Даже столетний больной старик говорит доктору: “Пожалуйста, сделайте мне укол не больно”. Ум постоянно ищет комфорта.

Истина, Блаженство, Красота — формы Бога

Истина, Блаженство, Красота — формы Бога. На санскрите эти слова звучат как Сатьям, Шивам, Сундарам. Они отражают подлинную природу человека. Шивам — тот, кто бессмертен. Сатьям — тот, кто не подвержен изменениям, то есть не зависит от времени, места или обстоятельств. Сундарам (красота) — форма Бога. Вишну описывается как Аланкарам прийя (любящий красоту). Человек описывается как бходжана прийя (любящий еду). Что есть эта пища? Грубое тело расцветает на пище. Но оно в один прекрасный день погибнет. Но тонкое тело, состоящее из праны (жизненной силы), маны (ума) и виджняны (мудрости) остается допьше. Насколько дольше? Только пока существует ум. Когда исчезает ум, что происходит? Это состояние называется сушупти (глубокий сон). В этом состоянии существует только карана шарира (причинное тело). В нем нет ума. Это состояние блаженства.

Поэтому необходимо понять действие ума. Человек и ум нераздельны. Считать ум чем-то внешним и подчиняться ему неправильно. С ним нужно обращаться как со слугой до тех пор, пока остается сознание тела. Затем ум подчинится вам. Сегодня человек подчиняется уму.

Каждый должен овладеть божественной силой воли

Дорогие ученики! Не просто подчинить ум в одно мгновение. Но вы должны хотя бы начать контролировать его. Когда ум хочет чего-нибудь, вы должны немедленно включить в работу Буддхи (интеллект). Почему? Потому что интеллект может дать вам полезный совет. Уму должен быть преподан урок: “О ум! Прекрати свои мелочные выходки! Проверь свое желание, используя силу различения, и посмотри, плохое оно или хорошее, правильное или ошибочное. Не желай получить все, что захочешь!” Когда вы попытаетесь учить ум таким способом, он станет терять свою силу (одержимость желаниями).

Эта виджняна полна здравого смысла. Она также называется Божественной Интеллектуальной Волей. Божественную Силу Воли должен обрести каждый. Только тогда можно познать свою настоящую человеческую природу. Именно с помощью этой Воли космическая божественная природа Вселенной может быть осознана.

Эту космическую Силу нужно увидеть глазами, ощутить ментально, применить на практике через тело и сделать частью своего существа. Не рассуждайте, возможно это или нет. Если человек имеет решимость, возможно все. Если муравей имеет решимость, он может путешествовать на любое расстояние. Но даже орел, не имеющий воли лететь, будет прикован к земле. Решитесь во что бы то ни стало достичь того, чего вы хотите.

Развивайте чувство “Я и Бог едины”. Это не должно быть просто словесным упражнением. Вы должны понять скрытый смысл мантры, которую вы произносите как “Со-Хам” (Я есть Он) и жить согласно с этим. Это — истинная концентрация.

Большинство студентов не слушают внимательно лекции. Как они потом будут применять все это на практике? Глаза обращены к Свами, но уши не поглощают слова Свами. Как такие люди будут воплощать в жизнь учения Свами? Немногие могут получить пользу от этих лекций. Если один или двое начнут выполнять то, что услышали, этого уже достаточно.

Четыре шага к достижению блаженства

Слушайте внимательно. Размышляйте над тем, что услышали. Претворяйте в практику то, что усвоили. Это — значение наставления Упанишад: “шраванам (слушай), мананам (размышляй), нидхидьясанам (практикуй)”. Так же, как нет смысла готовить вкусную пищу, если она не будет съедена и переварена, так нет пользы в слушании лекций, пока вы не осуществите на практике то, что узнали. Только тогда может быть испытано блаженство от знания. Метафизические лекции сами по себе не трансформируют ум. То, что узнано, должно быть претворено в жизнь. Это та Веданта, которую вы должны выучить сегодня. Это — духовность, жизненно необходимая вам. Имя Господа на устах, мысли о Господе в голове, видение Господа глазами и медитация на Господа с любовью — эти четыре практики принесут вам блаженство. Старайтесь достигнуть этого блаженства.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 22-5-1993

http://content.foto.my.mail.ru/mail/my_box_there/_blogs/i-195.jpg

Отредактировано LiBera (2009-09-02 02:59)

0

22

Мысленные волны создают космос

    Бог снабдил человечество
    Великим оружием ума.
    Только тот, кто подчинит ум,
    Может одержать победу на земле.
    Нельзя вообразить того, кто, оставаясь рабом ума,
    Достиг счастья или мира.


Воплощения любви! Человеческое существование наполняется значением только тогда, когда человек с первых шагов сознательной жизни осознаёт природу ума и строит свои действия на этом понимании. Ум чрезвычайно силен. Он движется с огромной скоростью. Он более тонок, чем небо и даже более тонок, чем электричество. Когда такой ум используется для дурных целей, человек становится жертвой всех видов скорби.

Ум может двигаться быстрее света. Так же, как вы можете слышать по радио в Вайтфилде музыку из Дели, так и ум действует подобно радиоволнам. Мысленные волны, исходящие из ума, также получают свойства радиоволн. Нет конца волнам, появляющимся из океана ума.

Сила ума огромна. Мысли переживают человеческое тело. Мысленные волны излучаются так же, как тепловые, радио- или световые волны. Мысленные волны — источник человеческого счастья или горя, здоровья или болезни, рождения и смерти. Следует понять возможности этих волн и строить свое поведение на этом осознании.

Весь космос создан мысленными волнами, поэтому писание провозглашает: “Ум — корень космоса”. Нет места, формы или действия, в которых бы отсутствовал ум. Поэтому все мысли человека должны быть направлены в надлежащую сторону.

Наша судьба связана с нашими мыслями

Когда преобладают благие мысли, благие чувства и благие намерения, ум становится чистым. Только при чистом уме действия и их плоды могут быть чистыми.

Сегодня мы сажаем семя мыслей — карму — и собираем плоды действий. Из семени кармы вырастает свабхава (плод поведения). Из семени поведения появляется плод характера. Семя характера производит на свет плод адриштам (судьбы). Так можно проследить этапы человеческого прогресса — от мысли к судьбе. Таким образом наши удачи и неудачи связаны с мыслями. Ум, наводненный дурными мыслями, погружает человека в непроницаемую темноту. Этот же ум может вознести человека в недосягаемые высоты хорошими мыслями. Поэтому мысли имеют огромное значение для человека. Они составляют его жизненное дыхание. Без понимания этого человек позволяет дурным наклонностям, таким, как гнев, зависть, ненависть и тщеславие заполнить свой ум и сам накликает на себя несчастье.

Человек, стремящийся причинить боль другим, лелеет в своем уме много дурных мыслей. Но эти мысли наносят ему самому вдесятеро больший вред, чем он наносит окружающим. Он не знает этой истины. Он предается нанесению обид другим и причинению им вреда. Но не существует “других”, все — манифестации Бога. Не понимая божественности в других людях, человек пытается причинить им вред. Но тот, кто поднимает меч на других, умирает от меча. Вред, который он наносит другим, вернется к нему же. Кто обижает других, будет сам мишенью для обид. Каковы мысли, таков и результат. Все существование человека основано на мыслях и их результатах.

Лицо — зеркало ума

Человек постоянно пытается скрывать свои недостатки, как страус, который зарывает голову в песок в надежде, что охотник не увидит его. Однако страус становится легкой мишенью для охотника. Точно так же человек, исполненный эго и злобности, воображает, что его мысли неизвестны никому. Но ум человека подобен грамофонной записи. Его добрые и дурные мысли отражаются на его лице, хотя он этого не замечает. Но любой внешний наблюдатель легко это заметит. Лицо человека, исполненного злых мыслей, похоже на старый глиняный кувшин. Лицо становится экраном, показывающим, что происходит в уме.

Как мысли приводят к действиям, так и поведение человека, речь и поступки влияют на наклонности ума и способствуют хорошим или плохим импульсам. Человек воображает, что никто не может знать его мыслей. Притворяясь, что окружающие ему приятны, он втайне вынашивает против них дурные мысли. Но фактически он обманывает не других, он обманывает себя. Ибо взращивая дурные мысли. он деградирует.

Естественное состояние человеческого сердца — чистота. Но позволяя ядовитым змеям злых мыслей вползти внутрь, человек впускает в себя тревогу.

Как может человек чувствовать себя спокойно в доме, где поселилась змея? Дурные мысли в уме хуже, чем ядовитые змеи в доме. Не должно быть абсолютно никакого места для злых мыслей.

Хорошая компания приводит к Богу

Нашими мыслями мы можем даже излечивать болезни других. Когда дружба хороших людей обретена посредством добрых мыслей, объединение добрых приводит к постижению Божественного.

От мыслей человека зависит, с каким типом людей он связывается. Пьяница ищет компании пьяниц, вор вступает в компанию воров, юрист — юристов и т.д. Поэтому люди с добрыми намерениями должны объединяться только с подобно мыслящими людьми. Если они попадут в компанию злых людей, даже их добрые мысли могут загрязниться.

Люди сегодня не понимают огромную силу ума. Пять элементов, пять жизненных дыханий, пять органов чувств, пять оболочек — все основаны на уме. Именно из-за того, что гигантская мошь ума не осознается, человеческая жизнь разрушается. Принижая ум, человек дегуманизирует себя и ведет себя подобно животному или демону. Когда человек расширяет свое видение, он может осознать свою божественность.

Если вы хотите, чтобы нация развивалась и прогрессировала, если вы стремитесь к опыту Божественного, пронизывающего весь космос, вам необходимо беречь и растить хорошие мысли. Не относитесь к мыслям как к пустякам. Огромное баньяновое дерево вырастает из маленького семечка. На телугу есть поговорка, что даже маленькую змею нужно бить длинной палкой. Подобным образом, даже небольшой дурной мысли нужно тщательно остерегаться.


Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 23-5-1993

http://content.foto.my.mail.ru/mail/my_box_there/_blogs/i-196.jpg


Я не рекомендую отказываться от кармы, поскольку это невозможно. Под карма-санньясой (отречением от кармы) обычно подразумевается отказ от сложных обрядов и ритуалов, предписанных Писаниями.

— БАБА

0

23

От Ума к Запредельному Уму

        Может ли цель жизни быть достигнута
        Простым выполнением джапы?
        Только когда ум подчинен,
        Человек может стать возвышенным.

Ум провозглашает миру свою удивительную неповторимость своей способностью выражать чувства, осознавать формы, ценить красоту цветов, наслаждаться различными запахами, а также мощью мысли. Так как мир пронизан этими пятью качествами ума, эти пять качеств тоже всепроникающи. Ум очень силен. Когда сила ума осознана, можно понять природу всего мира. Когда вы пробуете одну каплю воды из океана, вы узнаете вкус всей океанской воды. Капля и океан — одно. Точно так же ум есть мир и мир есть ум.

В этом огромном мире сегодня насчитывается более 500 кроров (5 млрд) человеческих существ. Между ними могут быть различия в именах, формах, привычках питания и отдыха. Но если посмотреть на них с физической точки зрения, все человеческие существа есть одно. В каждом есть четыре формы, которые можно понять с помощью сответствующей таттвы (поиска). В этом поиске истины Тат относится к Параматме (Всеобщему “Я”). Всеобщее “Я” безгранично и неизмеримо.

Чтобы понять безграничного Параматму, вы должны пойти одним из множества путей. Веданта делает акцент на девяти из этих путей: шраванам (слушание), киртанам (воспевание славы Бога), Вишну намасмаранам (памятование имен Господа), ванданам (приветствия), арчанам (ритуальное богослужение), Пада севанам (служение Лотосным Стопам Господа), дасьям (служение), сакхьям (дружба) и Атма-Ниведанам (полное предание себя Господу). Все эти девять путей преданности предписаны человеку, чтобы он мог испытать самобытность каждого из них.

Составные части физического и тонкого тел

Начнем с физического тела. Оно видимо глазом. Тело состоит из 25 компонентов: пяти кармендрий (органов действия), пяти джнянендрий (органов чувств), панча-пранас (пяти жизненных дыханий), панча танматрас1 (пяти чувственных способностей) Вдобавок существуют четыре внутренних инструмента: ум, воля, эго и Антахкарана (Внутренний Побудитель). Всего получается двадцать четыре. Когда они соединяются с жизненной силой, получается двадцать пять составляющих. Так как эти двадцать пять составляющих появились из космоса, воплощенное существо называется вишва. Физическое тело является космическим по форме. Это не есть что-то обособленное. Человеческое состояние — проявление всеобщего.

Второе тело — сукшма дехам (тонкое). Оно состоит из семнадцати компонентов: пяти чувственных способностей, пяти чувств и пяти жизненных дыханий. Вместе с умом и интеллектом они образуют 17 составляющих. Все эти составляющие имеют качество теджас (сияние), поэтому тонкое тело называется тейджаса (тело света). Результаты плохих и хороших действий человека ощущаются тонким телом. Все приятное и неприятное в мире испытывается тонким телом. Это тело также ятана (опытное), так как оно испытывает разнообразный опыт.

Состояния осознания и забвения

Третьим идет Карана шарира (причинное тело). Оно состоит всего из двух компонентов — читты (силы воли) и Праджни (Постоянного Целостного Осознания). Из-за его связи с Праджней это тело часто называют Праджня или Праджнянам.

Четвертое тело — Махакарана (Высшее причинное), или Запредельный ум. Оно самосветящееся и блистающее в своей первоначальной форме. Оно называется “Уники” (Самосознающее существо). Из-за своей способности к самосознанию оно называется также “эрука” (Осознание). В противопложность Осознанию, существует Забвение. Физическое, тонкое и причинное тела относятся к последнему. Три состояния: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение) и сушупти (глубокий сон) — также принадлежат забвению (или неосознанию своего истинного “Я”).

Таким образом, истинная форма человека есть Осознание. Это — тонкое основание. Забвение есть грубая форма. Но равно как в тонком осознании, так и в грубом забвении есть божественность. Метафизически это описывается разными путями. Дживаатма как внутренняя Сущность всегда присутствует во всех трех состояниях сознания, в осознании и в забвении.

Материя и энергия взаимосвязаны

В каждом падартхе (объекте) в мире неизменно присутствует парартха (трансцендентное). Падартха воспринимается чувствами. Парартха присутствует в нем как энергия. Хотя падартха (материя) и парартха (энергия) кажутся нам двумя различными сущностями, их единство составляет божественное начало, которое присутствует в космосе. Энергия есть тонкое основание, материя — его грубое выражение. Они неразделимо взаимосвязаны. Гита описывает их взаимотношения как кшетра (поле) и Кшетраджня (Знающий поле). Вся природа — это кшетра. Кшетраджня — это Тот, Кто пронизывает всю природу и оживляет ее. Без Кшетраджни (Знающего) кшетра не может существовать. Без кшетры Кшетраджня не может восприниматься. В Бхагавад Гите Кришна утверждает: “Знай Меня как Знающего кшетру”.

В этой связи следует понять, что именно благодаря мощи ума происходит творение, поддержание и разрушение в космосе. Эта истина выражена в Брахма-сутрах так: “Тат Джалан” (Из Того все появляется, поддерживается Им и растворяется в Нем). Тат (То) также называется Акшара Пуруша (Неразрушимая Высшая личность).

Кшара и Акшара заключают в себе секрет жизни

Акшара в просторечии значит то, что неразрушимо. Кшара означает то, что подвержено изменениям. В понятиях кшара и акшара содержится секрет жизни. Тело подвержено разложению. Атма (“Я”) неразрушим. Слово “акшара” содержит одновременно и вечное, и преходящее. “А” относится к Атме, который неразрушим. Кшара есть бренное тело. Акшара представляет объединенную форму преходящего тела и непреходящего “Я”. “А” также представляет то, что анантам (безгранично) и амритам (бессмертно). Кшара есть то, что непостоянно и нереально.

Из Акшары возникает сияющее Божественное, которое есть комбинация Параматмы (Всеобщего “Я”) и Пракрити (Природы). Божественное присутствует в природе. Одно присутствует в обоих. Это то, что Прахлада возвестил своему отцу Хираньякашипу: “Не думай, что Он (Бог) есть здесь, а там Его нет.” Пракрити не инертна. Именно объединение природы и божественного начала придает сияние человеческому существованию.

В Моих руках коробок спичек. Он не обжигает Мне руку. Я держу его в полотенце. Оно тоже не горит. Мы знаем, что в коробке находятся спички. Если чиркнуть спичкой, она загорится. Это пламя может обжечь руку или зажечь ткань. Где находится пламя? В спичке или в покрытии коробка? Оно в обоих. Но возникает оно только когда спичка и коробок приведены в соприкосновение. Так же божественность заключена и в уме, и в сердце. Но только когда ум и сердце объединяются, божественность начинает сиять.

Если спичку окунуть в воду, она не сможет дать пламени, так как зажигательный состав потеряет свою силу. Так же, если ум погружен в омут чувственных желаний, он теряет способность излучать божественное сияние. Как он может вернуть эту способность? Когда он избавится от влаги с помошью осушительной процедуры вайрагьи (отречения). Только когда в человеке рождается отречение, он может наслаждаться блаженством единения с Богом.

Осознайте свою истинную сущность

Пока человек погружен в чувственные стремления, он не может испытать блеск своей истинной природы. Когда человек растит в себе непривязанность, понимая, что чувственные удовольствия преходящи, он начинает осознавать свою истинную сущность. Все формы ритуального богослужения сами по себе бесполезны, поскольку они основаны на дуализме. Человек должен перерасти это состояние и осознать свое единство с Богом.

Человек непрерывно ищет видения Бога. Но он не может понять, что Бог присутствует повсюду в космосе. Неспособность видеть Божественное в видимых объектах Вселенной есть признак невежества. Все в проявленном мире пронизано Богом. Вы же смотрите на природу и видите только ее мирской аспект. Когда ваш ум сосредоточен на Боге, вы видите Бога во всем. Недостаток, таким образом, лежит в вашем дришти (взгляде), а не в Сришти (Творении). Измените свое видение.

Поэтому то, с чего вам следует начать — это научиться воспринимать все как проявление Бога. Трудность в осознании истины о Боге выражена святым Сурдасом в следующих словах: “О Кришна! Как мне осознать Тебя? Ты тоньше атома и обширнее самого огромного. Ты присутствуешь в 84 лакхах (8400000) видов живых существ в мире, заполняешь Собой весь космос — от былинки до самых огромных созданий в творении. Как мне осознать Твою безграничную форму?” Великие постигали Бога в этой неограниченной форме, сознавая, что Бог присутствует даже в грешных и злонамеренных людях.

Волны имеют ту же сущность, что и океан

Огромное число человеческих существ в мире подобно волнам в океане. Волны могут различаться по форме. Но как бы они ни были многочисленны, каждая из них в сущности то же, что и сам океан. Из океана Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства) возникают бесконечные волны человеческих жизней. Каждая из них имеет качества Сат-Чит-Ананды, Божественного. Различия только в количестве (размерах), но не в качестве. Божественность в человеке и божественность в Боге — одна и та же, подобно тому, как лампы различаются своей мощностью и размером, а ток, заставляющий их светиться, один и тот же. Различия в яркости обусловлены различием в мощности, но не током, который течет по ним. Это относится так же и к различиям между людьми. Человек, заполненный ограниченными чувствами, кажется нам хуже, чем человек с широким взглядом и добрым сердцем. Человек нередко считает себя невежественным, глупым или тупым. Это неправда. Он, фактически, умен, добр и мудр. Все, что ему нужно, — это изменить свой взгляд на мир, чтобы ощутить свои внутренние способности. Вам нужно зажечь божественный свет в своем сердце.

Расширяйте свой ум и свое видение

Люди часто советуют друг другу расширять свое сердце. Но расширение сердца вынудит вас обратиться к кардиологу! Что вам следует делать, так это расширять свой ум, свое видение. Сердце, не физическое, а духовное — изначально широко. Оно обладает космическим сознанием. Нет необходимости расширять его. Только широкий ум необходим, чтобы осознать обширность духовного сердца. Узкомыслие должно исчезнуть. Ограниченные идеи “я” и “мое” во всех формах и проявлениях должны быть полностью исключены.

Напротив, начиная с “я”, вы должны, расширяя свое сознание, объять свою семью, свою деревню, свою нацию и весь мир. Тогда ваша божественность засияет во всем блеске. Это описывается как обретение видения своего истинного вселенского “Я”. Это называется Махапурушаттва (Безграничное Божественное). Вам необходимо стать этим Безграничным Божественным. Вы божественны даже сейчас. (Но это, как результат вашей преданности, лишь временное явление). Вы должны стремиться к Безграничной Божественности, которая неизменна. Эта божественность внутри вас. Вам нет нужды получать ее извне от кого бы то ни было. Она присуща вам изначально. Старайтесь реализовать ее. Когда вы сможете осознать ее? Когда вы превзойдете состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, вы сможете достичь состояния Махакараны (Высшего Причинного Сознания).

Вы должны превзойти грубое, тонкое и причинное тела и достичь Сверхпричинного тела. В этом процессе вы двигаетесь от Сверх-ума, Высшего ума и Просветленного ума к Божественному, Запредельному уму. Это состояние — за пределами ума, оно называется аманаска (где ум отсутствует). Оно также описывается как видеха (отсутствие сознания тела). Ум связан с телом. Мир связан с умом. И мир связан с удовольствием и болью. Все это — источники все большего связывания, а не блаженства. Блаженство может быть испытано только посредством Запредельного ума.

Четыре вида подношений для достижения Запредельного Ума

Как достичь Запредельного ума? Веданта предписывает для этой цели ритуальное подношение четырех вещей: патрам, пушпам, пхалам, тойям (листа, цветка, плода и воды). Господа нельзя достигнуть подношением драгоценностей или демонстрацией своей силы и власти. Необходимо правильно понять истинное значение упомянутых в писании подношений. Из эгоистичного желания заполучить Кришну только для себя, Сатьябхама предложила Кришну в дар Нараде и попыталась выкупить Его обратно, положив все свое богатство и драгоценности на весы, чтобы перевесить Кришну. Но они не сравнялись с весом Кришны. Тогда позвали Рукмини и она преподала мудрый урок Сатьябхаме о том, какой может быть сила преданности. Господу, для завоевания Его милости, может быть пожертвовано нечто совсем небольшое. Это явствует из опыта Драупади и Кучелы. Это также является основанием для распространенной в Индии практики подношения Господу цветов или фруктов при посещении храмов.

На самом деле, имя Господа эквивалентно форме Господа. Когда Рукмини произнесла имя Кришны, этого оказалось достаточно, чтобы уравновесить две чаши весов, на одной из которых сидел Кришна. Нарада сказал, что нужно положить еще что-нибудь на другую чашу весов, чтобы перевесить Кришну. Рукмини положила лист тулси (базилика) поверх драгоценностей и взмолилась: “Если правда, что подношение преданным листа, цветка, плода или воды может снискать милость Господа, О Кришна, покорись этому листу тулси”. Чаша весов, на которую был положен лист тулси, немедленно опустилась вниз.

Тело, сердце, ум и слезы счастья

Каково скрытое значение этих четырех подношений? Патрам не означает какой-либо вид листьев, которые подвержены увяданию. Ваше тело — лист, который следует приносить в жертву. Пушпам означает цветок вашего сердца. Пхалам означает плод вашего ума. И тойям означает слезы счастья, проливающиеся из глаз преданного. Это и нужно подносить Господу.

Когда человек преподносит эти дары Богу, он достигает состояния Запредельного ума. Но эта преданность не должна быть временным упражнением. Она должна присутствовать постоянно, все время, в благосостоянии и скорби, радости и боли. “Сататам Йогинам” — говорит Гита (Йоги находится в постоянном единстве с Богом). Быть утром йоги, днем — бхоги (любителем еды), а вечером — роги (жертвой болезни) — такова жизнь человека сегодня.

Истинный преданный погружен в Господа все время и выполняет все действия как подношения Ему. Что бы вы ни делали, как студент, учитель или работник, если вы делаете это во имя Господа, это действие становится благочестивым подношением. Это самый легкий путь возвышения ума. Если вы считаете свое тело даром Бога, то не сможете совершать греховные действия. Если вы считаете свое богатство даром Бога, то не станете неверно пользоваться им. Так же, если вы считаете свои таланты даром Бога, вы обратите их на службу Богу.

Четырехступенчатая программа ограничения желаний

В организации Сатья Саи применяется четырехступенчатая программа ограничения желаний. Она предусматривает, что человек не должен зря расходовать пищу, деньги, время и энергию. Если вы избегаете тратить зря четыре вида даров Бога, это равносильно духовной садхане. Это путь к Самореализации.

Духовность состоит в забвении мирских забот и погружении человека в Бога. Это означает освящение любого действия в жизни, будь то разговор, прогулка или что-либо другое. Чтение и письмо есть тоже формы медитации, так как они требуют концентрации. Все в жизни может быть формой медитации.

Избегайте делать что-либо в спешке. Не трудно достичь состояния Запредельного ума, если иметь твердое намерение достичь его. Десятки миллионов рупий потрачены на исследование пространства. Но очень мало усилий прилагается для исследования сердца внутри каждого человека.

Когда каждый будет пытаться действовать сообразно своей совести, он обнаружит тонкое сознание в себе. В человеке есть два основных элемента — голова и сердце. Когда они на правильном пути, руки также будут действовать правильным образом.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 24-5-1993

http://content.foto.my.mail.ru/mail/my_box_there/_blogs/i-197.jpg

Бхакти и джняна (преданность и знание) подобны двум быкам в повозке; оба должны тянуть вместе. Каждый должен быть в мире с другим и помогать везти груз быстрее. Джняна должна помогать увеличивать преданность; преданность должна содействовать росту джняны.

— БАБА

0

24

бескорыстная, безусловная божественная любовь (према)
4°° – 8°° и 16°° – 20°°

LiBera, что означают эти цифры?

0

25

это сатвическое время

0

26

Понял. Время в которое едят эту пищу.

0

27

Mishell написал(а):

Понял. Время в которое едят эту пищу.

http://img-fotki.yandex.ru/get/3508/mishell-site.1/0_17df2_12532376_L.jpg нет... это саттвичное время, время для духовных практик и служения Богу

0

28

Вот теперь понятно)))

0



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC